Пранаяма – искусство дыхания.

Пранаяма дословно переводится как «управление праной». «Прана» — обобщающее название энергий эфирного уровня. «Яма» обозначает ограничение или контроль. Таким образом, пранаяма — управление дыханием. Интересно, что слово «прана» в санскрите, также как и в русском языке, слово «воздух», имеет два значения — воздух, которым мы дышим и энергия, носителем которой является воздух («воз духа»).

Основной функцией дыхательной системы является обеспечение необходимого для поддержания жизни газообмена (поступление кислорода и выведение углекислого газа). Однако в йоге дыхание используется прежде всего, как метод работы с энергией.

Дыхание — физиологический процесс, который полностью зависит не только от состояния ЦНС, а также от эмоционального состояния человека. Данная взаимосвязь известна практически каждому. Например, дыхание взволнованного человека и спокойного определенно отличается.

Ответственность за самостоятельное выполнение техник пранаямы гораздо важнее, чем в асанах.

Айенгар преподает пранаяму непосредственно в той последовательности и с теми комментариями, которые он в свое время получил от самого Шри Кришнамачарьи. Пранаяма традиционно изучается после освоения асан. Можно вспомнить и беспрецедентный случай Б. К. С. Айенгара, которому в пранаяме было вообще отказано, хотя он уже преподавал асаны.

Невозможно переоценить место воздуха в системе пяти элементов, из которых в разных пропорциях составлены все вещи, а также то обстоятельство, что воздух выступает в роли «посредника» между индивидуальной душой и Вселенским Духом. Йога вообще означает «коммуникацию» между ними, ведущую к освобождению. Цель пранаямы состоит в пробуждении энергии кундалини и подъеме ее вверх по позвоночнику, поэтому главной пранаямой курса является последняя, предназначенная для реализации именно этой задачи, тогда как все остальные — подготовительные. Основное отличие пранаямы от простых дыхательных упражнений заключается в задержке дыхания (кумбхаке), а любое удлинение вдоха (пураки) и выдоха (речаки) не может относиться собственно к пранаяме.

Прием пищи следует прекращать за три часа до начала пранаямы, а также воздерживаться от еды около получаса после ее завершения. Однако поститься во время практики пранаямы строго противопоказано, даже наоборот, поскольку происходит довольно сильное воздействие на тело, его следует поддерживать регулярным и достаточным питанием через каждые 4-6 часов.

При выполнении пранаямы следует сидеть лицом на север или восток: первое положение способствует устойчивости ума, а второе — взращиванию познаний. В пранаямах, предполагающих задержку дыхания с помощью пальцев, используется Шанка-мудра («шанка» означает «раковина»), которую называют также Вишну-мудрой. Указательный и средний пальцы подгибаются к середине ладони, а три остальных остаются выпрямлены. Большим пальцем зажимается правая ноздря, а мизинцем, в ноготь которого упирается кончик безымянного пальца, создавая небольшое давление, — левая. Любая пранаяма и даже любой отдельный цикл пранаямы начинается с «удаления нечистоты». Для этого зажимается правая ноздря и делается продолжительный выдох через левую.

Вишама-вритти-пранаяма

Вишама означает «нечетный», вритти — здесь «система», хотя в классическом определении йоги как «читта вритти ниродха» под вритти понимаются любые мысли как продукты деятельности ума, которые именно йога и призвана устранить с целью очищения читты — индивидуального сознания. В данном случае имеется в виду просто система использования нечетного количества вдохов и выдохов. Однако на высших ступенях йоги даже систематизированные и управляемые вритти должны быть изглажены из сознания. И все же поначалу концентрацию на дыхании с подсчетом вдохов и выдохов можно считать объектной медитацией, подготовительной к собственно дхьяне в смысле медитации безобъектной.

Как сказано в «Хатха-йога-прадипике», начинать нужно со счета 12 секунд, поэтому первый цикл выглядит следующим образом. После удаления нечистоты посредством долгого выдоха через левую ноздрю, открывается правая ноздря (а левая, соответственно, зажимается) и выполняется три вдоха-выдоха, где выдох равен по продолжительности вдоху и составляет 12 секунд. Затем зажимается правая ноздря и делается три таких же вдоха-выдоха через левую ноздрю, после чего руку можно опустить. Цикл завершен, а всего в течение одного периода практики нужно сделать 10 циклов, причем каждый начинается с удаления нечистоты. Поскольку пранаяма предполагает введение задержки дыхания, она добавляется на следующий день, так что пропорция дыхания в целом составляет 12:12:12.

На следующий день длина вдохов и выдохов увеличивается до 18 секунд. Дыхание по схеме 18:18:18 способствует долгой жизни, поскольку смерть наступает преимущественно оттого, что естественный выдох всегда длиннее вдоха, и человек непрерывно теряет энергию. Когда же вдох и выдох уравнены, то энергия начинает сохраняться, а задержка дыхания способствует ее накоплению. Именно поэтому дальнейшее освоение данной пранаямы состоит в увеличении задержки, тогда как вдох и выдох неизменно составляют по 18 секунд. Айенгар сравнивает эту систему с рельсами и поездом: рельсы (вдох и выдох) остаются на месте, а поезд (задержка) движется по ним, набирая скорость. Итак, к задержке добавляется всякий раз по 6 секунд, что имеет символическое значение (пять органов чувств плюс ум), и две следующие пропорции составляют 18:24:18 и 18:30:18. Поскольку сама по себе данная пранаяма служит вспомогательной при подготовке к пранаяме для поднятия кундалини, то наращивать задержку больше не стоит, а нужно переходить к следующей пранаяме.

Нади-шодхана-пранаяма

Нади — течение, а шодхана — очищение. Таким образом, данная пранаяма предназначена для очищения энергетических каналов, расположенных в тонком теле, точнее, именно в пранамая-коше, второй оболочке после аннамая-коши, или физического тела, состоящего из анны (пищи). Поскольку же все пять оболочек связаны между собой, то очищение пранического тела непосредственно влияет на состояние двух близлежащих тел: физического — с одной стороны, и ментального — с другой. Как известно, всего насчитывается 72 000 нади, но данная пранаяма воздействует преимущественно на три основные, проходящие вдоль позвоночника — сушумну, иду и пингалу. Но именно поскольку эти каналы являются главными, и все остальные отходят от канды — места сосредоточения всех энергетических потоков тела, расположенного внизу позвоночника, — то в результате очищение в той или иной степени затрагивает всю систему.

Техника нади-шодханы в передаче Айенгара несколько отличается от пранаямы с тем же названием, широко известной в традиции Свами Шивананды. Прежде всего, задержка делается только после вдоха, тогда выдох плавно переходит в следующий вдох. От вишама-вритти данная пранаяма отличается только тем, что дыхательные циклы не группируются по три с каждой стороны, а обе ноздри действуют попеременно: вдох справа, задержка, выдох слева. В пропорции среднее звено увеличивается точно так же: сначала 18:18:18, затем 18:24:18 и, наконец, 18:30:18. Однако второе отличие от обычной нади-шодханы состоит в том, что чередование продолжается не как угодно долго (в шивананда-йоге эта пранаяма считается безопасной в смысле «передозировки»), а только 6 раундов. После завершения шестого раунда выдохом вправо делается пауза, и следующий цикл начинается с удаления нечистоты через левую ноздрю. Всего за одно занятие выполняется 10 циклов.

Ситали-пранаяма

Следующие две дыхательные техники предназначены для поддержания температурного режима тела: ситали — для охлаждения, а бхастрика — для согревания. Соответственно, подобным образом они влияют и на психику: ситали успокаивает, а бхастрика возбуждает. Достаточно очевидно, как их использовать до и после практики асан — в зависимости от состояния. Выполнение ситали по Айенгару почти ничем не отличается от обычного описания в литературе по йоге, тогда как в качестве бхастрики он преподает технику, близкую к той, что чаще называют «капалабхати», — в шивананда-йоге и некоторых других традициях.

В ситали задержка выполняется без помощи рук, которые можно свободно положить на колени. Удерживать какие-либо мудры Айенгар не рекомендует, чтобы не отвлекаться от основного объекта внимания — дыхания. Сначала делается выдох через нос, затем язык сворачивается в трубочку, высовывается между губами, и через образованное им отверстие производится продолжительный вдох. Сразу после вдоха делается горловой замок (джаландхара-бандха), при котором подбородок плотно прижимается к верхней части груди, и выполняется задержка в течение 15 секунд. Также непосредственно происходят и два другие замка — корневой и брюшной (мула-бандха и уддияна-бандха), при которых напрягаются соответственно мышцы промежности и живота. Следует обратить внимание, что в данном случае уддияна-бандха производится на вдохе, а не на выдохе, как обычно. Три замка «запирают» со всех сторон энергетическое пространство внутри тела, а задержка позволяет усилить эффект охлаждающего вдоха. Наконец, замки отпускаются, и осуществляется выдох через нос с характерным «скребущим» горловым звуком. После 2-3 нормальных дыхательных циклов ситали повторяется, а всего в течение одного периода практики она выполняется 10 раз. Мышечные боли в языке при освоении данной пранаямы — явление нормальное.

Бхастрика-пранаяма

Все органы чувств должны быть «сосредоточены» на кончике носа, причем все мышцы лица напрягаются и «стягиваются» к этой точке. Глаза закрыты, руки свободно лежат на коленях. Дыхание производится исключительно животом, с одинаковым усилием на вдохе и на выдохе, так что они должны быть одной длины и сопровождаться характерным звуком «кузнечных мехов». Всего выполняется 12-15 дыхательных циклов, после чего на вдохе делается задержка на 15 секунд, сопровождающаяся тремя замками. Задержка ничем не отличается от таковой в технике ситали и служит той же цели — усилению эффекта (в данном случае, согревания). При этом все лицо естественным образом расслабляется. Затем производится мягкий выдох, и делается 2-3 нормальных дыхания. Всего 10 циклов.

Можно сказать, что данная техника представляет собой нечто среднее между капалабхати и бхастрикой в традиции Свами Шивананды. На капалабхати она похожа тем, что дыхание производится только животом, тогда как все остальное тело должно сохранять полную неподвижность. Но в обычной капалабхати усиливается только выдох, тогда как вдох происходит естественным образом, а здесь усилие распределяется равномерно по всему дыхательному циклу. В этом смысле она больше похожа на обычную бхастрику, однако там задействован весь внутренний объем тела, включая грудную клетку, а кроме того подключается движение рук вверх-вниз (вверх на вдохе и вниз на выдохе). Против последнего Айенгар возразил совершенно категорически, что тело должно быть неподвижно, иначе это не пранаяма, а простое физическое упражнение. Вообще, по Айенгару, капалабхати выступает как синоним джала-нети, т.е. промывания полости носа водой, но это уже вопрос терминологии.

Шакти-чадана-пранаяма

Шакти — «сила», а чадана — «подъем». Данная пранаяма предназначена для реализации цели йоги — поднятия энергии кундалини, ведущего к пробуждению высших чакр и полному освобождению от обусловленного человеческого существования. Кундалини, или «змеиная сила», покоится в основании позвоночника, свернувшись тремя кольцами, символически представляющими три гуны, или качества проявленного мира, находящихся в непрерывном взаимодействии и относительном динамическом равновесии. При возрастании силы устанавливается и распространяется полный покой, при котором отсутствует деление на элементы, и все мироздание погружается в свой источник. Тем самым человек, обретя силу полностью очистить свое сознание, освобождается от необходимости продолжать воспроизводить самого себя в предопределенных формах.

Шакти-чадана очень похожа на нади-шодхану, но пропорция дыхания в ней асимметрична, вдохи и выдохи справа короче, чем вдохи и выдохи слева, — что и способствует развитию силы. Вопрос, каким именно образом это происходит, возмутил Айенгара до глубины души, и вместо объяснений он ответил в манере древних учителей, что достаточно получить результат, неизбежный при правильном выполнении техники. Итак, пропорция дыхания составляет на начальном этапе 6:24:12 в одну сторону и 12:24:6 — в другую сторону. Это означает, что при чередовании ноздрей делается вдох справа продолжительностью 6 секунд, затем задержка на 24 секунды, а после выдох влево на 12 секунд; далее — в обратном направлении: вдох слева на 12 секунд, затем задержка на 24 секунды, а после выдох вправо на 6 секунд. Пропорция наращивается прибавлением к вдоху сначала по две секунды, а потом по одной. Таким образом, мы получаем следующие соотношения: 8:32:16 и 16:32:8; 10:40:20 и 20:40:10; 11:44:22 и 22:44:11; 12:48:24 и 24:48:12. Как правило, этого достаточно.

Мандала пранаямы

В конце курса Айенгар дал рекомендации относительно построения самостоятельной практики. Мандала означает «круг», а в данном случае — длительный завершенный период практики пранаямы. Всего предполагается две мандалы по 48 дней. Каждое утро и каждый вечер выполняется шакти-чадана-пранаяма по 20 раз, причем именно в последней пропорции 12:48:24 и 24:48:12. Непосредственно перед ней должны выполняться подготовительные пранаямы — вишама-вритти и нади-шодхана — не более трех раз каждая. Практика не прерывается в полнолуние и новолуние (хотя обычно в аштанга-виньяса-йоге в эти дни не дозволяются ни асаны, ни пранаяма), но должна быть остановлена в период менструации (на три дня) и при необходимости путешествовать или поменять место жительства.

Вторая мандала также составляет 48 дней, и при правильном выполнении техники, она должна сопровождаться сверхъестественными явлениями. Надо сказать, что при избыточной социальной активности вся дополнительная энергия, получаемая в результате пранаямы, будет расходоваться, и едва ли практикующий почувствует что-либо, кроме некоторого прилива сил и прояснения мышления. Однако Айенгар вполне серьезно предупредил, что могут приходить видения божеств и демонов, и предостерег от любых эмоциональных реакций. Практикующий должен занимать позицию свидетеля, не поддаваясь ни страху, ни восхищению, и продолжать практику. Если он преодолеет все соблазны и устоит перед всеми напастями, то к концу второй мандалы он достигнет полного покоя ума. Тогда внутренний голос проявится в наступившей тишине и будет руководить его дальнейшими действиями. Данное описание выглядит вполне традиционно, но, к сожалению, степень моей социальной активности велика, и пока я не в состоянии подтвердить его истинность или опровергнуть.